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経典の一覧 › 語の一覧 bhikkhu ビック bhikkhu.monastic 訳 比丘 伝統訳 比丘 説明 家を出て、ブッダの教えのもとで修行する人。もとは「施しを受けて暮らす人」の意。 出てくる節（78） 分けて説く経 sn12.2:1.2 「比丘たちよ、私はあなたがたに、条件によって生じることを説き、分けて説明します。 “Paṭiccasamuppādaṁ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi. 分けて説く経 sn12.2:1.4 「このように、尊者よ」と、その比丘たちは世尊に答えました。 “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. 分けて説く経 sn12.2:2.1 「比丘たちよ、条件によって生じることとは何ですか？ “Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? 分けて説く経 sn12.2:2.2 比丘たちよ、無明を条件として、形成作用が生じます； Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; 分けて説く経 sn12.2:3.1 比丘たちよ、老いと死とは何ですか？ Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ? 分けて説く経 sn12.2:3.7 比丘たちよ、これを老いと死といいます。 Idaṁ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ. 分けて説く経 sn12.2:4.1 比丘たちよ、生まれることとは何ですか？ Katamā ca, bhikkhave, jāti? 分けて説く経 sn12.2:4.3 比丘たちよ、これを生まれることといいます。 Ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti. 分けて説く経 sn12.2:5.1 比丘たちよ、生存とは何ですか？ Katamo ca, bhikkhave, bhavo? 分けて説く経 sn12.2:5.2 比丘たちよ、生存にはこの三つがあります— Tayome, bhikkhave, bhavā— 分けて説く経 sn12.2:5.4 比丘たちよ、これを生存といいます。 Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhavo. 分けて説く経 sn12.2:6.1 比丘たちよ、執着とは何ですか？ Katamañca, bhikkhave, upādānaṁ? 分けて説く経 sn12.2:6.2 比丘たちよ、執着にはこの四つがあります— Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni— 分けて説く経 sn12.2:6.4 比丘たちよ、これを執着といいます。 Idaṁ vuccati, bhikkhave, upādānaṁ. 分けて説く経 sn12.2:7.1 比丘たちよ、渇愛とは何ですか？ Katamā ca, bhikkhave, taṇhā? 分けて説く経 sn12.2:7.2 比丘たちよ、渇愛にはこの六つの群があります— Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā— 分けて説く経 sn12.2:7.4 比丘たちよ、これを渇愛といいます。 Ayaṁ vuccati, bhikkhave, taṇhā. 分けて説く経 sn12.2:8.1 比丘たちよ、感受とは何ですか？ Katamā ca, bhikkhave, vedanā? 分けて説く経 sn12.2:8.2 比丘たちよ、感受にはこの六つの群があります— Chayime, bhikkhave, vedanākāyā— 分けて説く経 sn12.2:8.4 比丘たちよ、これを感受といいます。 Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanā. 分けて説く経 sn12.2:9.1 比丘たちよ、接触とは何ですか？ Katamo ca, bhikkhave, phasso? 分けて説く経 sn12.2:9.2 比丘たちよ、接触にはこの六つの群があります— Chayime, bhikkhave, phassakāyā— 分けて説く経 sn12.2:9.4 比丘たちよ、これを接触といいます。 Ayaṁ vuccati, bhikkhave, phasso. 分けて説く経 sn12.2:10.1 比丘たちよ、六つの感覚の入り口とは何ですか？ Katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṁ? 分けて説く経 sn12.2:10.3 比丘たちよ、これを六つの感覚の入り口といいます。 idaṁ vuccati, bhikkhave, saḷāyatanaṁ. 分けて説く経 sn12.2:11.1 比丘たちよ、名と物質とは何ですか？ Katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṁ? 分けて説く経 sn12.2:11.7 比丘たちよ、これを名と物質といいます。 Idaṁ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṁ. 分けて説く経 sn12.2:12.1 比丘たちよ、識とは何ですか？ Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ? 分けて説く経 sn12.2:12.2 比丘たちよ、識にはこの六つの群があります— Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā— 分けて説く経 sn12.2:12.4 比丘たちよ、これを識といいます。 Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ. 分けて説く経 sn12.2:13.1 比丘たちよ、形成作用とは何ですか？ Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? 分けて説く経 sn12.2:13.2 比丘たちよ、形成作用にはこの三つがあります— Tayome, bhikkhave, saṅkhārā— 分けて説く経 sn12.2:13.4 比丘たちよ、これらを形成作用といいます。 Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. 分けて説く経 sn12.2:14.1 比丘たちよ、無明とは何ですか？ Katamā ca, bhikkhave, avijjā? 分けて説く経 sn12.2:14.2 比丘たちよ、苦しみについて知がないこと、苦しみの起こりについて知がないことです。苦しみの消滅について知がないことです。苦しみの消滅へ導く実践の道について知がないことです。 Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṁ, dukkhasamudaye aññāṇaṁ, dukkhanirodhe aññāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṁ. 分けて説く経 sn12.2:14.3 比丘たちよ、これを無明といいます。 Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjā. 分けて説く経 sn12.2:15.1 このように、比丘たちよ、無明を条件として、形成作用が生じます； Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā; 自己ではないという特徴の経 sn22.59:1.2 そこで世尊は、五人組の比丘たちに呼びかけられました。 Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:1.3 「比丘たちよ」と。 “bhikkhavo”ti. 自己ではないという特徴の経 sn22.59:1.4 「尊師よ」と、その比丘たちは世尊に答えました。 “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. 自己ではないという特徴の経 sn22.59:2.1 「比丘たちよ、物質は自己ではありません。 “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā. 自己ではないという特徴の経 sn22.59:2.2 もしこの物質が自己であるなら、比丘たちよ、この物質は患いにつながらないでしょう。そして物質について、次のようにできるでしょう。 Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca rūpe: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:2.4 しかし、比丘たちよ、物質は自己ではないので、物質は患いにつながります。そして物質について、次のようにはできません。 Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṁ anattā, tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati rūpe: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:3.2 もしこの感受が自己であるなら、比丘たちよ、この感受は患いにつながらないでしょう。そして感受について、次のようにできるでしょう。 Vedanā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:3.4 しかし、比丘たちよ、感受は自己ではないので、感受は患いにつながります。そして感受について、次のようにはできません。 Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati vedanāya: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:4.3 もしこれらの形成作用が自己であるなら、比丘たちよ、これらの形成作用は患いにつながらないでしょう。そして形成作用について、次のようにできるでしょう。 Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu, nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:4.5 しかし、比丘たちよ、形成作用は自己ではないので、形成作用は患いにつながります。そして形成作用について、次のようにはできません。 Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:5.2 もしこの識が自己であるなら、比丘たちよ、この識は患いにつながらないでしょう。そして識について、次のようにできるでしょう。 Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:5.4 しかし、比丘たちよ、識は自己ではないので、識は患いにつながります。そして識について、次のようにはできません。 Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati viññāṇe: 自己ではないという特徴の経 sn22.59:6.1 比丘たちよ、これをどう思いますか。 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, 自己ではないという特徴の経 sn22.59:7.1 「それゆえ、比丘たちよ、過去・未来・現在の物質のうち、内にあるもの、あるいは外にあるもの、粗いもの、あるいは細かなもの、劣ったもの、あるいは優れたもの、遠くにあるもの、あるいは近くにあるもの、そのすべての物質を、『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の自己ではない』と、このようにありのままに正しい知恵で見なければなりません。 “Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 自己ではないという特徴の経 sn22.59:11.1 比丘たちよ、このように見る、教えを聞いて学んだ尊い弟子は、物質にも魅力を感じなくなり、感受にも魅力を感じなくなり、想にも魅力を感じなくなり、形成作用にも魅力を感じなくなり、識にも魅力を感じなくなります。 Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. 自己ではないという特徴の経 sn22.59:12.2 五人組の比丘たちは心から喜び、世尊の言葉を受け入れました。 Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. 自己ではないという特徴の経 sn22.59:12.3 さて、この説明が語られている間に、五人組の比丘たちの心は、何ものにも執着せずに、心の汚れから解き放たれました。 Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. 教えの輪を転じた経 sn56.11:1.2 そこで世尊は、五人組の比丘たちに語りかけられました。 Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi: 教えの輪を転じた経 sn56.11:2.1 「比丘たちよ、家を出た者が近づいてはならない二つの極端があります。 “Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. 教えの輪を転じた経 sn56.11:2.4 比丘たちよ、タターガタは、これら二つの極端に近づくことなく、中道をさとられました。それは眼を開かせ、知を生じさせ、静まりへ、深く知ることへ、目覚めへ、涅槃へと導きます。 Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. 教えの輪を転じた経 sn56.11:3.1 では比丘たちよ、タターガタがさとられ、眼を開かせ、知を生じさせ、静まりへ、深く知ることへ、目覚めへ、涅槃へと導くその中道とは、何であろうか。 Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? 教えの輪を転じた経 sn56.11:3.4 比丘たちよ、これが、タターガタがさとられ、眼を開かせ、知を生じさせ、静まりへ、深く知ることへ、目覚めへ、涅槃へと導く中道です。 Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. 教えの輪を転じた経 sn56.11:4.1 さて比丘たちよ、これが尊い真理である苦しみです—— Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ— 教えの輪を転じた経 sn56.11:4.3 さて比丘たちよ、これが尊い真理である苦しみの起こりです—— Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ— 教えの輪を転じた経 sn56.11:4.6 さて比丘たちよ、これが尊い真理である苦しみの消滅です—— Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ— 教えの輪を転じた経 sn56.11:4.8 さて比丘たちよ、これが尊い真理である苦しみの消滅にいたる実践の道です—— Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ— 教えの輪を転じた経 sn56.11:5.1 比丘たちよ、『これが尊い真理である苦しみである』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:5.2 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみは、あまねく知られるべきである』と、かつて……〔省略〕……生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyan’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:5.3 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみは、あまねく知られた』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:6.1 比丘たちよ、『これが尊い真理である苦しみの起こりである』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:6.2 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみの起こりは、捨てられるべきである』と、かつて……〔省略〕……生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:6.3 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみの起こりは、捨てられた』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:7.1 比丘たちよ、『これが尊い真理である苦しみの消滅である』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:7.2 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみの消滅は、自ら確かめるべきである』と、かつて……〔省略〕……生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:7.3 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみの消滅は、自ら確かめられた』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:8.1 比丘たちよ、『これが尊い真理である苦しみの消滅にいたる実践の道である』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:8.2 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみの消滅にいたる実践の道は、修められるべきである』と、かつて……〔省略〕……生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvetabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:8.3 比丘たちよ、『尊い真理であるこの苦しみの消滅にいたる実践の道は、修められた』と、かつて聞いたことのない事がらについて、わたしに眼が生じ、知が生じ、知恵が生じ、明が生じ、光が生じました。 ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 教えの輪を転じた経 sn56.11:9.1 比丘たちよ、これら四つの尊い真理について、このように三めぐり十二のかたちで、あるがままに知り見ることが十分に清らかでなかったあいだは、わたしは、神々やマーラやブラフマーをふくむ世の中でも、修行者やバラモン・神々・人間をふくむ人々のなかでも、『この上ない正しい目覚めをさとった』と言い明かすことはありませんでした。 Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 教えの輪を転じた経 sn56.11:10.1 しかし比丘たちよ、これら四つの尊い真理について、このように三めぐり十二のかたちで、あるがままに知り見ることが十分に清らかになったとき、わたしは、神々やマーラやブラフマーをふくむ世の中でも、修行者やバラモン・神々・人間をふくむ人々のなかでも、『この上ない正しい目覚めをさとった』と言い明かしました。 Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 教えの輪を転じた経 sn56.11:10.5 五人組の比丘たちは心をよろこばせ、世尊の語られたことを喜んで受けました。 Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.